ബോധപൂർവ്വവും യുക്തിബോധവുമുള്ള ഘർഷണം

ഇന്നുവരെ, ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രണ്ട് രൂപങ്ങൾ ഉണ്ട്: സെൻസിറിയും യുക്തിബോധവുമുള്ള ഘർഷണം. ഓരോന്നിനും ഓരോന്നിനും വ്യത്യസ്തമായ തലങ്ങളുണ്ട്. അവർ പരസ്പരം ശരിയായ തീരുമാനങ്ങളെടുക്കുകയും അവനു ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിനു ചേർച്ചയിൽ ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

യുക്തിബോധവും വികാര വിചാരങ്ങളുടെ ഫോമുകളും

യുക്തിബോധം:

  1. ഒരു വസ്തു, വസ്തുത, പ്രതിഭാസം തുടങ്ങിയവയുടെ സത്ത പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സിദ്ധാന്തമാണ് സങ്കൽപനം . ഉദാഹരണമായി, ഒരു വ്യക്തി "ഒരു കസേര" എന്ന് പറഞ്ഞാൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിന്ത എല്ലായ്പ്പോഴും ഈ വസ്തുവിന്റെ വ്യക്തിപരമായ അടയാളങ്ങളല്ല, മറിച്ച് അവയുടെ ആകൃതി, പൊതുവായ ഒരു ചിത്രം ആണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. അതായത്, ഒരു കസേരയായി ഉപയോഗിക്കാവുന്ന ഏതെങ്കിലും വസ്തുവായിരിക്കാം.
  2. ഒരു വസ്തു, അല്ലെങ്കിൽ പ്രതിഭാസം, അല്ലെങ്കിൽ പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും വസ്തുതയോ നിഷേധിക്കുന്നതോ ആയ ഒരു സിദ്ധാന്തമാണ് ന്യായം. ഉദാഹരണത്തിന്, "ലോഹം ഒരു അലോയ്" ആണ്.
  3. അനുമാനം ഒരു യുക്തിസഹമാണ്.

ഇന്ദ്രിയബോധം ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു:

  1. സംവേദനം . കേൾവി, കാഴ്ച, സ്പർശനം തുടങ്ങിയവയെ നേരിട്ട് ബാധിക്കുന്ന വസ്തുവിന്റെ സ്വഭാവത്തെ നേരിട്ട് സ്വാധീനിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, മാൻഡാരിൻ കാഴ്ചശക്തിയെ ബാധിക്കുന്നു, അതായത്, അതിന്റെ നിറം കാണുന്നു, പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ദുർഗന്ധം ഗന്ധം തിരിച്ചറിയുന്നു, ഒപ്പം മധുരമുള്ള സിട്രസ് ഉചിതമായ അർത്ഥത്തിൽ അവയവം ആസ്വദിക്കുന്നു.
  2. ബോധം . ഒരേ സമയം എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടേയും പ്രവൃത്തിയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന ഒരു സമഗ്ര ചിത്രം. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരാൾ ഒരു കാറായ ഒരു കാറാണെന്നു മാത്രമല്ല, താമസിക്കാൻ അനുയോജ്യമായ ഒരു സ്ഥലം, ഉടമയുടെ നിലയ്ക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുന്ന സുന്ദരസ്വഭാവമുള്ള ഒരു വസ്തുവായി കാണുന്നു.
  3. അവതരണം . അവബോധം പുനർനിർമ്മിക്കുമ്പോൾ ബോധത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്ന വിഷയം, പ്രക്രിയ അല്ലെങ്കിൽ പ്രതിഭാസം, അവയിൽ നേരിട്ട് സ്വാധീനമില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരാൾ കാടിന്റെ ഭാവനയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, അത് ചുണ്ടിന്റെ മണമുടിയും, പക്ഷികളുടെ പാടയും, നദികളുടെ പിറുപിറുക്കലുമൊക്കെ കണക്കിലെടുക്കുന്നു.

ബോധപൂർവം, യുക്തിബോധവും യുക്തിയും തമ്മിലുള്ള യുക്തിസഹമായ ബന്ധം പ്രധാനമാണ്. ഒരാൾ മറ്റൊന്നുമല്ല പ്രാധാന്യം എന്നു പറയുവാൻ പാടില്ല. വിവേകശൂന്യവും യുക്തിസഹവുമായ രൂപങ്ങളുടെ പരസ്പരബന്ധം മാത്രമാണ് ബോധത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രക്രിയ. ബോധപൂർവവും യുക്തിപരവുമായ അറിവ് അതിന്റെ സ്വഭാവസവിശേഷതകളാണ്. ഒരു വ്യക്തി ഇങ്ങിനെയാണെങ്കിൽ ആദ്യം പ്രണയം, സ്നേഹം, രുചികരമായ ഭക്ഷണം, നൃത്തം മുതലായവ ആസ്വദിക്കുന്നു.

ശാസ്ത്രീയപഠനങ്ങൾ വായിക്കുകയും പരീക്ഷണങ്ങൾ നടത്തുകയും, സോഷ്യോളജിക്കൽ സർവേകൾ, രൂപകൽപന ചെയ്യുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ യുക്തിബോധമുള്ള അറിവ് നിലകൊള്ളുന്നു. അതെ, സെൻസറി, യുക്തിബോധം എന്ന നിലയിൽ അവ വ്യത്യസ്തമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം എപ്പോഴും കാണപ്പെടുന്നു, കാരണം അവർ ഒരു പ്രക്രിയയിലേയ്ക്ക് പ്രവർത്തിക്കുകയും ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അറിവിന്റെ തിയറിയിലെ അടിസ്ഥാന ദിശകൾ

പ്രത്യേക വൈദ്യുതധാരകൾ ഉണ്ട്, അവയ്ക്ക് പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർ മുൻപിൽ നിന്ന് വികാരങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ യുക്തിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. ഉദാഹരണമായി, ബോധവത്ക്കരിക്കപ്പെടുന്ന എല്ലാം പഠിച്ചുവെന്നും സ്വന്തം വികാരത്തെ ആശ്രയിച്ചുകൊണ്ട് മാത്രമേ പുതിയ അറിവ് നേടാനാകൂ എന്ന് ബോധപൂർവ പ്രവർത്തകർ വിശ്വസിക്കുന്നു. യുക്തിവാദത്തെ മാത്രം വിശ്വസിക്കാൻ യുക്തിവാദികൾക്ക് താൽപര്യമുണ്ട്, മാത്രമല്ല ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച വിവരങ്ങൾ വിശ്വസനീയമാണെന്നു വിശ്വസിക്കാനാവില്ല. എന്തായാലും, മനുഷ്യന്റെ ഈ അഞ്ച് അടിസ്ഥാന അവയവങ്ങൾ പലതവണ പരാജയപ്പെട്ടു. ഇവിടെ, പുരാതന ജനങ്ങളുടെ പ്രതിനിധികൾ ഭൂമിയിലെ രൂപത്തെയും അതിന്റെ ജീവൻറെ ഭാവിയെയും കുറിച്ച് ഓർമപ്പെടുത്തുന്നു. സന്ദേഹവാദത്തിന്റെ അത്തരമൊരു പ്രവണത നിർമിച്ചിരിക്കുന്നു അശുഭദൂത കാഴ്ചകൾ. വികാരങ്ങളും യുക്തിയും ലോകത്തിൻറെ കൃത്യമായ ചിത്രം നൽകില്ലെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾ വിശ്വസിക്കുന്നു.

അജ്ഞാതവാദമാണ് സന്ദേഹവാദത്തിന്റെ ശക്തമായ രൂപം. ഈ പ്രവണതയുടെ അനന്തരഫലങ്ങൾ വസ്തുനിഷ്ട ലോകം അറിഞ്ഞിരിക്കാനുള്ള സാധ്യതയെ നിഷേധിക്കുന്നു. യഥാര്ത്ഥ ലോകം വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്തത് അജ്ഞാതമാണെന്ന് ഞാൻ വാദിച്ചു. നമ്മൾ അനുഭവിച്ചറിയുന്നതും അറിയാത്തതും യാഥാർഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യസന്ധമായ ഒരു രൂപമാണ്. ആധുനിക ശാസ്ത്രങ്ങൾ വിജ്ഞാനത്തെ ശുഭപ്രതീക്ഷയോടെ വീക്ഷിക്കുന്നു, കാരണം ഓരോ പുതിയ ശാസ്ത്രീയ കണ്ടെത്തലിലും നാം സത്യത്തെ സമീപിക്കുന്നു.